El sabio no tiene ideas

(...) Mientras los demás encarnan diferentes aspectos de la sabidu­ría, uno la «pureza», otro el «sentido de la responsabilidad», otro el carácter «acomodaticio», para Confucio «es el momento de la sabi­duría», lo que equivale a esta ecuación: lo «posible» es el «momento». «Confucio» no manifiesta tal o cual aspecto par­ticular de la sabiduría, sino la sabiduría que puede realizarse en cada instante, y según sus aspectos más diversos, variando de un po­lo a otro -de la complacencia a la intransigencia- y, por tanto, cubriendo la gama entera. Vemos así por qué Confucio «no tiene ideas»: no sólo porque una idea es demasiado individual (al provenir de un punto de vista particular), sino también porque una idea es en exceso general: transciende abusivamente la diferencia de los «momentos». Una idea está paradójicamente viciada por los dos lados: a la vez de­masiado parcial («una» idea, mi idea) y demasiado abstracta (co­mo «idea»); al mismo tiempo restrictiva (porque privilegia) y ex­tensiva (subsume casos muy diversos). En cambio, al adaptarse a la posibilidad del momento hasta el punto de borrar todo yo perso­nal, Confucio consigue mantener una normatividad, pero sin que sea exclusiva y categórica; y es variando así de un polo al otro, de un extremo al otro, como puede realizar el justo medio continuo de la regulación. Pero es necesario precisar lo que se entiende por «justo medio». La noción nos parece familiar, corriente, trasnochada hasta el punto de no esperar ya nada de ella, reconozcámoslo. Hace ya tiempo que la filosofía desistió de sacar de ella un provecho teóri­co y, abandonándola, la relegó a las trivialidades de un tópico. Inconsideradamente quizá, porque puede que ese lugar común del justo medio resulte ser más paradójico de lo que parece y conten­ga recursos aún inexplorados.

­François Jullien